martes, 17 de agosto de 2010

.o0 Diálogos con Ken Wilber: Humanidad, Planeta y Destino Final 0o.

extraido del siguiente enlace -> http://www.realidadesdepormedio.com


Durante esta última entrega de los diálogos con Ken Wilber, el pensador reflexiona sobre la ecología y el destino humano; el sentido de la existencia, los riesgos y oportunidades contemporáneas. La muerte, en el marco de la reencarnación. La unidad y la fragmentación del Espíritu.

Si su teoría es correcta, nosotros seríamos la vanguardia de la evolución, y la forma más avanzada de conciencia, ¿pero cómo puede ser si somos tan pequeños a gran escala y nuestro planeta parecería insignificante en el universo? ¿Y alguna vez piensa en la posibilidad de formas más desarrolladas de existencia?
Puede ser que existan y si es así sería grandioso y en algún momento se pondrán en contacto con nosotros y nos enteraremos. Posiblemente hay otras partes del universo donde la evolución avanzó más. Por lo tanto, si estas estructuras (del modelo integral) son realmente universales, kósmicas, o si son sólo universales desde la perspectiva de nuestro planeta –en caso de que sólo los seres de este planeta tengan la misma estructura-, o si la tienen los seres de todo el Kosmos, lo iremos descubriendo. Me chocaría si la construcción fundamental no fuera esencialmente similar. Por lo que esperaríamos que los átomos de hidrógeno y los quarks tuvieran una estructura similar en otros planetas. Aparte de eso, las elecciones que podrían haberse hecho pueden ser diferentes. Inclusive para el momento en que la evolución llegara a los niveles de conciencia de un ser humano, la forma podría ser extremadamente diferente. Pero también existe la posibilidad de que no haya otra vida, y cuando dices “insignificante” te olvidas de la profundidad. En caso de que sea así, el planeta tierra tendría los holones (unidades todo/parte de la estructura del modelo integral) de mayor profundidad en todo el Kosmos. Por lo que el planeta tierra sería el más significante de todo el universo.

En ese caso sería insignificante sólo desde la perspectiva del cosmos con “c” (referencia física).
Es el modo en que lo ve la mayoría de la gente. Sin embargo, en el Kosmos con k mayúscula, contando la profundidad (desarrollo de la conciencia), el planeta tierra sería uno de los más desarrollados. Es algo muy fuerte, y “¡por favor Dios, no permitas que lo echemos a perder!”. Sería realmente vergonzoso si nos extinguiéramos, siendo la forma más evolucionada de la conciencia. Realmente vergonzoso y horrible... y no me preocupa el calentamiento global y ese tipo de cosas, que no afectarán al planeta, sólo afectará a los seres humanos. Cambiar el calentamiento global no es salvar el planeta. Es evitar que los seres humanos se metan en problemas. Me preocupa más el plutonio. Un pulgar de plutonio esparcido por el planeta mataría toda forma de vida. Y está faltando una cantidad equivalente a una pelota de baseball. Es horrible, y no escuchamos nada acerca de eso.

¿De dónde está faltando?
Rusia, y, por lo que sé, de Estados Unidos.

¿Puede dar más argumentos acerca de su despreocupación relativa al calentamiento global?
En realidad el calentamiento global representa una especie de estructura religiosa para el estadio verde (pluralista). Es la religión de Gaia del verde. Está solo enfocada en la amenaza a Gaia, que solía ser el ozono, y ahora es el carbono. La relación que tienes con esa estructura de creencias es para el estadio verde un indicador de tu postura política, y si es correcta o incorrecta. Inclusive cuestionar los datos científicos del calentamiento global, que pueden ser cuestionados, te excluirá del espacio liberal. Sin embargo, no me preocupa para nada en cuanto a daños concretos al planeta. El calentamiento global es nada y el plutonio es todo.

Pero para los seres humanos...
Es una incomodidad, para los seres humanos en algunos lugares. Lo que más está haciendo el calentamiento global es incrementar la biodiversidad. Es decir que si estás a favor de la biodiversidad vota por el calentamiento global. Un enorme número de especies de plantas y otras cosas están creciendo y creándose. Trae un clima más cálido, que es bueno para la mayoría. Es malo para las pocas cosas relacionadas con los seres humanos. Como el hecho de que se derritan los polos y... Miami quede bajo agua. Eso es malo, pero no es lastimar el planeta. En cambio, el plutonio es homicida. Y el hecho de que no se hable de eso… asusta. Hice una investigación para The Many Faces of Terrorism, en la cual analizaba los tipos de terrorismo que podrían ser utilizados en el futuro. Un evento nuclear en Estados Unidos durante las próximas décadas fue señalado incluso por los especialistas más conservadores, que describieron una probabilidad del 50%. Una sola explosión nuclear de esas haría que el 11 de septiembre pareciera un día de playa. Además paralizaría la economía estadounidense y por lo tanto el mundo se haría pedazos. Es una pesadilla. Los más liberales y alarmistas sostuvieron que la probabilidad es del 90%. Es algo que debería realmente estar en agenda.

Pasando a otros temas, luego de toda su investigación espiritual, ¿qué cree que sucede después de la muerte?
En general no escribí sobre tópicos como la reencarnación, porque implica ser automáticamente relegado del debate académico convencional. Escribí alguna nota a pié de página. Si hablamos de la teoría de la reencarnación creo que los tibetanos tienen el mejor mapa; dedicaron miles de años a sentarse y meditar; y en lo tecnológico no lograron siquiera manteca de yak, pero en cuanto a la dimensión interior lograron uno de los mapas más sofisticados de la condición humana, la mente.

¿Puede explicarlo?
Para ellos cuando mueres entras en una serie de estados. Primero, se disuelven los objetos densos, sutiles y causales, y eso significa que pierdes primero la percepción grosera, la del mundo exterior, y luego mueres y eres introducido en lo primordial, una condición de la conciencia desnuda, la naturaleza de Buda, el Dharma de Buda. Si reconoces ese mundo, el estado del bardo (intermedio) será como un sueño lúcido, que podrás controlar. Finalmente decidirás dónde nacer y con qué parientes. Al momento de la propia muerte uno es introducido a su naturaleza pura, y si reconoces eso, el resto será como un sueño lúcido; de lo contrario, serás empujado a través del proceso contra tu propia voluntad, y lo experimentarás como algo que te está sucediendo, en lugar de ser algo que estás haciendo. De vida en vida tienes un cuerpo denso y en su corazón hay una gota indestructible de amor y todas las memorias de esta vida se graban allí. En su interior hay una gota indestructible de eternidad, que continúa junto a todas las reencarnaciones. Lleva los recuerdos de cada vida, pero no memorias específicas. Lleva el conocimiento y la virtud. Conocimiento en cuanto capacidad de ver el vacío. Y virtud como capacidad de hacer el bien y no el mal. También están lo absoluto, el vacío puro; y lo relativo, cómo eliges las perspectivas que tomas. Esto es lo que se transmite de vida en vida, y no memorias del tipo de “soy Cleopatra que baja por el Nilo”. El modo de ver todo esto también será rellenado según el cuadrante interior colectivo, tu lectura cultural. Todo eso, actualizado con un punto de vista AQAL, tiene sentido para mí, si hablas de reencarnación. Pero igualmente es un gran misterio, algo muy extraño, y finalmente, como dijo Shankara, “el Señor es el único transmigrante”. En otras palabras, hay un solo ser haciendo todo esto. Sin embargo, cada uno de nosotros pasa a través de una perspectiva particular; y vemos un ángulo específico de todo desde nuestros propios ojos.

¿Cómo encaja la conciencia en todo lo que dice? ¿De qué modo afecta al “único ser” la experiencia humana?
Creo que la célula única depende del ser humano. Hay una experiencia única y una célula única. Si la teoría tibetana está en lo correcto, transportamos estos dos elementos de vida en vida. Uno de ellos es la Célula Única, “el Señor es el solo y único transmigrante”, y la otra es la célula única que tiene “tu” perspectiva particular. Por lo tanto, cuando sientes el ser, sientes ambos, el ser puro que todos sienten y la perspectiva que este toma, que forma parte de tu propio y único ser. Aunque cada uno de nosotros estuviera completamente despierto frente a este vacío, cien por ciento iluminado, y estuviéramos mirando un objeto, tendríamos tantas perspectivas diferentes del objeto como personas observándolo.

Es como una esfera que decide conocerse a sí misma y se fragmenta en infinitas partes, para poder conocerse en sí misma a través de experiencias diferentes...
Si, y esa metáfora puede encontrarse en diversas analogías de la literatura que habla del tema. Así lo sienten muchas personas una vez que lo perciben. Creo que es aquella sensación de que la conciencia no se limita al cuerpo físico, lo que impulsa estas teorías. Porque es una sensación tan profunda, en cuanto a pura conciencia, puro testimonio, ser consciente del cuerpo físico sin estar atado a él.

¿Cree que esto puede explicar el sufrimiento de tantas personas en el mundo? ¿Y en qué modo lo explica?
El sufrimiento surge cuando la Célula Única se identifica con la célula relativa. Es una contracción propia, no sólo soy, sino “sólo soy este cuerpo”, este ser. El sufrimiento es dolor eludido. No hay posibilidad de eludir cuando eres pura conciencia... La conciencia humana es una aventura extraordinaria. La realización, los satoris donde la gente comprende que es uno con el espíritu, son absolutamente ciertos. Esa sería una experiencia directa del verdadero significado de la conciencia humana, que es extraordinaria y muy verdadera. Sólo pensar en ello, es muy sobrio. “Esto podría ser todo.”

¿Y si el proceso de fragmentación, que atraviesa la unidad para conocerse en sí misma, continúa por siempre sin que tenga éxito el fenómeno de reunión, ejercido por la conciencia?
Es algo que sin dudas puede ocurrir. Mucha gente cree que con la realización de niveles integrales, o de estados de iluminación, la fragmentación termina completamente. No es así. Puede ocurrir aún. Uno debe continuar el proceso, trabajando, por ejemplo con Big Mind (técnicas que integran meditación oriental con psicología occidental). Aunque exista algo que ya está unido y el estado cumbre sea perfecto en sí, y que no tenga fragmentación. Es que en cierto sentido la fragmentación es ilusoria. Cuando las personas tienen la experiencia del despertar, la del satori, comprenden que “el mundo” está fragmentado, contrariamente a esa experiencia. Es algo con lo que concuerdan todos los que tienen esa experiencia. Alguien podrá decir que tal vez esa experiencia sea una ilusión. Puede ser, aunque no tenemos evidencias que lo respalden. La mejor evidencia que tenemos en este momento es que los estados de iluminación son lo que parecen ser: libres de fragmentación e ilusión.

Si la unidad decidió sumergirse en esta experiencia de ensueño, ¿por qué hay un deseo tan fuerte de despertar?
Es un juego de ilusiones y llegado cierto punto ya no es más divertido. Ese cansancio aviva un deseo profundo de despertar.

¿Cómo se explica que la violencia, la tortura, sean parte de la experiencia? ¿Y por qué es tan difícil para nosotros desarrollar compasión?
Es parte del Lila del Espíritu, su juego. Para que sea un juego real y convincente, debe asustar. Es algo que el Espíritu decidió, antes de crear un universo y perderse en él, inclusive en sus actividades más bajas. Es el único modo de hacerlo. Si todos estuvieran despertando por doquier, el universo hubiera explotado de luz hace diez mil años. Debe ser algo difícil de captar. El chiste es que resulta difícil verlo porque es tan simple, presente y cercano. El Espíritu crea el universo olvidando y lanzándose afuera, para luego evolucionar nuevamente hacia su propio reconocimiento.

¿Cómo se relaciona todo esto con las distintas tradiciones espirituales?
Encontramos aquella noción de despojo en todas las grandes tradiciones contemplativas. También la noción de la redención o el despertar como una sensación de regreso a casa. Es un reconocimiento que nos hace percibir que “ah, yo hago eso”... Encontramos esa idea de anamnesis a través del reencuentro de uno mismo en todo, desde el Cristianismo profundo hasta el Vedanta, pasando por el Budismo. Las técnicas para rememorar son muy variadas. Existen varias prácticas, que focalizan en múltiples inteligencias. Para la inteligencia cinestésica múltiple está el Karma Yoga. Para la inteligencia emocional está el Bhakti Yoga, yoga del amor. En cuanto a la línea cognitiva está el Yana Yoga, de la conciencia discerniente. Estas son sólo algunas de las vías que se pueden utilizar para encender y recordar la verdadera naturaleza propia. Es una historia extraordinaria. Y estudiarla a escala mundial sirve para encontrar, además de los aspectos diferenciados en la historia, aquellos comunes a todos. La historia misma… Lila, que significa juego en sánscrito, la historia de ese juego, de lanzarse afuera, y luego el vacío... es una historia universal, aunque muy extraña. ¿Hay algo más extraño que el hecho de que existamos en este momento? Tu propia existencia, en este instante, resulta tan extraña.

Por otra parte, lo extraño es ver que esto nos resulte “tan extraño” cuando no tenemos nada con que compararlo.
Exactamente. Es completamente raro e increíble. Y las historias alrededor de todo esto son completamente extrañas, pero hay experiencias de despertares, cuando esta vivencia comienza a tener sentido. Aunque sigue siendo extraño. El origen de ese sentido de existencia puede ser rastreado en el ser de cada uno, el sentido de existencia puro que no fluctúa, que es Espíritu adentro de cada uno de nosotros. Es lo extraordinario del Espíritu siempre presente. Y el chiste acerca de Lila es que el Espíritu es tan simple y fácil... en términos cristianos ya estamos redimidos; Cristo ya vino. Es la buena noticia (risa). La cuestión es creerlo. Existen varias historias acerca de eso, de que estamos en una especia de situación difícil, de malas noticias, pero con las buenas noticias ya presentes.

Entrevista: Dorina Vidoni y Gaspar Segafredo
Traducción: Gaspar Segafredo

.o0 Fragmento del libro "La meditación Vipásana, la practica de la libertad". De Joseph Goldstein 0o.

" Es crucial discernir entre pensamientos saludables y nocibos para saber en cuales hemos de poner energía, porque los pensamientos tienen un impacto kármico: nos arrastran. De los pensamientos resultan acciones. De las acciones resultan todo tipo de consecuencias. ¿En que pensamientos vamos a invertir?. Nuestra gran tarea consiste en verlos claramente, para poder elegir cuáles vamos a poner en acción y cuáles dejamos simplemente pasar"

.o0 Padmasambhava - fragmento del texto Terma "Enseñanzas a la Dakini"0o.

" Debes comparar todas las fuentes, entendiendo todas las escuelas filosóficas del Dharma, como una abeja que busca en una colmena.

DEBES CONDENSARLAS EN UN ÚNICO PUNTO, entendiendo que las numerosas enseñanzas tienen un solo sabor, como un comerciante suma todas sus ganancias.

Debes alcanzar la eminencia en el conocimiento, ENTENDIENDO clara y distintamente el significado de TODAS LAS ENSEÑANZAS, como quien alcanza la cima del monte Sumeru "

martes, 3 de agosto de 2010

.o0 el Hatha Yoga es la antesala del Raja Yoga 0o.

En Occidente proliferan las escuelas de Yoga en las cuales lo único que se hace es una especie de gimnasia que más bien recuerda a las contorsiones circenses que a una profunda práctica sagrada trascendental e inmanente experienciada por grandes sabios de la antiguedad y del mundo contemporáneo. Para entender lo que significa el Yoga, las escuelas deberian dedicar un tiempo al estudio del Hathayoga Pradipika y de los Yogasutras de Patanjali que explican el metodo por el cual el ser humano ordinario se transforma en un ser sagrado. el Hatha Yoga es una preparación para la practica del Raja Yoga . Ésto ultimo queda argumentado en los primeros slokas del Hatayoga Pradipika que explican que el propósito del Hatha Yoga es conducirnos al Raja Yoga o dicho en otras palabras , que el Hatha yoga es la antesala del Raja Yoga. Bajo estas lineas tenemos los dos primeros slokas del Hathayoga Pradipika que explican lo comentado anteriormente.

atha haṭhayogapradīpikā | śrīādināthāya namo'stu tasmai yenopadiṣṭā
haṭhayogavidyā | vibhrājate pronnatarājayogamāroḍhumicchoradhirohiṇīva ||1||

I_1. Saludo a Śiva, el primer Señor del Yoga que enseñó el haṭhavidyā a (su esposa)
Pārvatī el cual, como una escalera, conduce hacia el rājayoga.

praṇamya śrīguruṁ nāthaṁ svātmārāmeṇa yoginā | kevalaṁ rājayogāya
haṭhavidyopadiśyate ||2||

I_2. El yogui Svātmārāma, después de saludar solemnemente a su maestro,
establece desde el principio que el haṭhavidyā es solamente un medio para la
realización del rājayoga

sábado, 8 de mayo de 2010

.o0 DE LAS RELACIONES ADICTIVAS A LAS RELACIONES ILUMINADAS por Ekhart Tolle 0o.

CAPÍTULO SIETE (de la obra " El poder del Ahora "):

DE LAS RELACIONES ADICTIVAS A LAS RELACIONES ILUMINADAS

RELACIONES DE AMOR-ODIO

A menos que accedas a la frecuencia consciente de la presencia, todas las relaciones, y en particular las relaciones íntimas, acabarán fracasando y siendo disfuncionales. Puede que parezcan perfectas durante un tiempo, mientras estás «enamorado», pero esa perfección se altera invariablemente a medida que van produciéndose discusiones, conflictos, insatisfacciones y violencia emocional o incluso física..., momentos de tensión que suceden con creciente frecuencia.
Parece que la mayoría de las «relaciones amorosas» pasan a convertirse muy pronto en relaciones de amor-odio. En ellas, el amor puede dar paso en un abrir y cerrar de ojos a una agresividad salvaje, a sentimientos de hostilidad o a la total ausencia del afecto. Esto se considera normal.
Si en tus relaciones experimentas tanto un sentimiento de «amor» como su opuesto —agresividad, violencia emocional, etc.—, entonces es muy probable que estés confundiendo el apego adictivo del ego con el amor. No puedes amar a tu compañero o compañera un momento y atacarle al siguiente. El verdadero amor no tiene opuesto. Si tu «amor» tiene un opuesto, entonces no es amor, sino la intensa necesidad del ego de una identidad más completa y profunda, necesidad que la otra persona cubre temporalmente. Este es el sustituto de la salvación que propone el ego, y durante un breve episodio parece una verdadera salvación.
Pero llega un momento en que tu pareja deja de actuar de la manera que satisface tus demandas, o más bien las de tu ego. Los sentimientos de miedo, dolor y carencia, que son parte intrínseca del ego pero habían quedado tapados por la «relación amorosa», vuelven a salir a la superficie.
Como en cualquier otra adicción, pasas buenos momentos cuando la droga está disponible, pero, invariablemente, acaba llegando un momento en el que ya no te hace efecto.
Por eso, cuando los sentimientos dolorosos reaparecen los sientes con más intensidad que antes y, lo que es peor, ahora percibes que quien los causa es tu compañero o compañera. Esto significa que los proyectas fuera de ti y atacas al otro con toda la violencia salvaje de tu dolor.
Tu ataque puede despertar el dolor de tu pareja, que posiblemente contraatacará. Llegados a este punto, el ego sigue esperando inconscientemente que su ataque o sus intentos de manipulación sean castigo suficiente para inducir un cambio de conducta en la pareja, de modo que pueda seguir sirviendo de tapadera del dolor.
Todas las adicciones surgen de una negativa inconsciente a encarar y traspasar el propio dolor. Todas las adicciones empiezan con dolor y terminan con dolor. Cualquiera que sea la sustancia que origine la adicción —alcohol, comida, drogas (legales o ilegales) o una persona—, estás usando algo o a alguien para encubrir tu dolor.
Por eso hay tanto dolor e infelicidad en las relaciones íntimas en cuanto pasa la primera euforia. Las relaciones mismas no son la causa del dolor y de la infelicidad, sino que sacan a la superficie el dolor y la infelicidad que ya están en ti. Todas las adicciones lo hacen. Llega un momento en que la adicción deja de funcionar y sientes el dolor con más intensidad que nunca.
Ésta es la razón por la que la mayoría de la gente siempre está intentando escapar del momento presente y buscar la salvación en el futuro. Si concentrasen su atención en el ahora, lo primero que encontrarían sería su propio dolor, y eso es lo que más temen. ¡Si supieran lo fácil que es acceder ahora al poder de la presencia que disuelve el pasado y su dolor, a la realidad que disuelve la ilusión! ¡Si supieran lo cerca que están de su propia realidad, lo cerca que están de Dios!
Eludir las relaciones en un intento de evitar el dolor tampoco soluciona nada. El dolor sigue allí de todos modos. Es más probable que te obliguen a despertar tres relaciones fracasadas en otros tantos años que pasar tres años en una isla desierta o encerrado en tu habitación. Pero si puedes llevar una intensa presencia a tu soledad, eso podría funcionar para ti.

DE LAS RELACIONES ADICTIVAS A LAS RELACIONES ILUMINADAS

TANTO SI VIVES SOLO COMO SI VIVES EN PAREJA, la clave es estar presente e intensificar progresivamente tu presencia mediante la atención al ahora.
Si quieres que florezca el amor, la luz de tu presencia debe ser lo suficientemente intensa como para no verte arrollado por el pensador o por el cuerpo-dolor, ni los confundas con quien eres. Conocerse como el Ser que está debajo del pensador, la quietud que está debajo del ruido mental, el amor y la alegría que se encuentran debajo del dolor, eso es libertad, salvación, iluminación.
Desidentificarse del cuerpo-dolor es llevar la presencia al dolor y así transmutarlo. Desidentificarse del pensamiento es poder ser el observador silencioso de tus pensamientos y de tu conducta, especialmente de los patrones repetitivos de tu mente y de los roles que representa tu ego.
Si dejas de investirla de «yoidad», la mente pierde su cualidad compulsiva, formada básicamente por la constante tendencia a juzgar y a resistirse a lo que es, creando así conflicto, drama y más dolor. De hecho, en el momento en que dejas de juzgar y aceptas lo que es, eres libre de la mente. Has creado espacio para el amor, para la alegría, para la paz.
PRIMERO DEJAS DE JUZGARTE A TI MISMO; después dejas de juzgar a tu pareja. El mayor catalizador del cambio en las relaciones es la aceptación total de tu pareja tal como es, dejando completamente de juzgarla y de intentar cambiarla.
Eso te lleva inmediatamente más allá del ego. A partir de entonces todos los juegos mentales y el apego adictivo se acaban. Ya no hay víctimas ni verdugos, ni acusadores ni acusados.
La aceptación total también supone el final de la codependencia; ya no te dejas arrastrar por el patrón inconsciente de otra persona, favoreciendo de ese modo su continuidad. Entonces, o bien os separáis —con amor—, o bien entráis juntos más profundamente en el ahora, en el Ser. ¿Es así de simple? Sí, es así de simple.
El amor es un estado de Ser. Tu amor no está fuera; está en lo profundo de ti. Nunca puedes perderlo, no puede dejarte. No depende de otro cuerpo, de otra forma externa.
EN LA QUIETUD DE TU PRESENCIA puedes sentir tu propia realidad informe e intemporal: es la vida no manifestada que anima tu forma física. Entonces puedes sentir la misma vida en lo profundo de los demás seres humanos y de las demás criaturas. Miras más allá del velo de la forma y la separación. Esto es alcanzar la unidad. Esto es amor.
Aunque es posible tener breves atisbos, el amor no puede florecer a menos que estés permanentemente liberado de la identificación mental y tu presencia sea lo bastante intensa como para haber disuelto el cuerpo-dolor, o hasta que puedas, al menos, mantenerte presente como observador. De ese modo, el cuerpo-dolor no podrá arrebatarte el control y destruir el amor.

LAS RELACIONES COMO PRÁCTICA ESPIRITUAL

Como los seres humanos nos hemos ido identificando progresivamente con la mente, la mayoría de las relaciones no tienen sus raíces en el Ser, y por eso se convierten en fuente de dolor, dominadas por problemas y conflictos.
Si las relaciones energetizan y expanden los patrones mentales del ego y activan el cuerpo-dolor, tal como ocurre actualmente, ¿por qué no aceptar este hecho en lugar de intentar huir de él? ¿Por qué no cooperar con él en lugar de evitar las relaciones o de seguir persiguiendo el fantasma de una pareja ideal que sea la respuesta a todos tus problemas o el complemento que te haga sentirte realizado?
El reconocimiento y la aceptación de los hechos te permite cierta libertad respecto a ellos.
Por ejemplo, cuando sabes que hay desarmonía y lo tienes presente, ese mismo hecho constituye un factor nuevo que no permitirá que la desarmonía se mantenga invariable.
CUANDO SABES QUE NO ESTÁS EN PAZ, ese conocimiento crea un espacio tranquilo que envuelve tu falta de paz en un abrazo amoroso y tierno, y después transmuta en paz la ausencia de paz.
No hay nada que puedas hacer respecto de tu transformación interna. No puedes transformarte a ti mismo y, ciertamente, no puedes transformar a tu pareja ni a ninguna otra persona. Lo único que puedes hacer es crear un espacio para que ocurra la transformación, para que entren la gracia y el amor en tu vida.
De modo que cuando veas que tu relación no funciona, cuando haga asomar tu «locura» y la de tu pareja, alégrate. Lo que era inconsciente está saliendo a la luz. Es una oportunidad de salvación.
REGISTRA CADA MOMENTO, registra en especial tu estado interno en cada momento. Si estás enfadado, debes saber que estás enfadado. Si te sientes celoso, si estás a la defensiva, si sientes el impulso de discutir, la necesidad de tener razón, si tu niño interno pide amor y atención o si sientes dolor emocional del tipo que sea, conoce la realidad de ese momento y registra ese conocimiento.
Entonces la relación se convierte en tu sadhana, tu práctica espiritual. Si observas un comportamiento inconsciente en tu pareja, rodéalo con el abrazo amoroso de tu conocimiento y no reacciones.
La inconsciencia y el conocimiento no pueden coexistir durante mucho tiempo, aunque el conocimiento no esté en la persona que actúa inconscientemente, sino en la otra. A la forma energética que reside detrás de la hostilidad y el ataque, la presencia del amor le resulta absolutamente intolerable. Si reaccionas a la inconsciencia de tu pareja, tú mismo caes en la inconsciencia. Pero si a continuación recuerdas que has de conocer y registrar tu reacción, no se pierde nada.
Las relaciones nunca habían sido tan problemáticas y conflictivas como ahora. Como tal vez hayas percibido, su finalidad no es hacerte feliz o satisfacerte. Si sigues intentando alcanzar la salvación a través de una relación, te sentirás desilusionado una y otra vez. Pero si aceptas que la finalidad de las relaciones es hacerte consciente en lugar de hacerte feliz, entonces te ofrecerán salvación, y te habrás alineado con la conciencia superior que quiere nacer en el mundo.
Para quienes se aferren a los viejos patrones, cada vez habrá más dolor, violencia, confusión y locura.
¿Cuántas personas se requieren para hacer de tu vida una práctica espiritual? No te preocupes si tu pareja no quiere cooperar. La cordura —la conciencia— sólo puede llegar al mundo a través de ti. No tienes que esperar a que el mundo se vuelva cuerdo, o a que otra persona se vuelva consciente, para iluminarte. Podrías esperar eternamente.
No os acuséis mutuamente de ser inconscientes. En el momento en que empiezas a discutir, té has identificado con una posición mental, y junto con esa posición estás defendiendo tu sentido de identidad. Entonces el ego se pone al mando. Estás siendo inconsciente. En ocasiones, puede ser apropiado que señales a tu pareja ciertos aspectos de su comportamiento. Si estás muy alerta, muy presente, podrás hacerlo sin que el ego se inmiscuya, sin culpar, acusar ni decir al otro que está equivocado.
Cuando tu compañero o compañera se comporte inconscientemente, renuncia a juzgarle. El juicio sólo sirve para confundir el comportamiento inconsciente de la otra persona con su identidad real o para proyectar tu propia inconsciencia en la otra persona y confundir tu proyección con su identidad.
Esta renuncia a juzgar no implica que no reconozcas la disfunción y la inconsciencia cuando las veas. Significa «ser el conocimiento» en lugar de «ser la reacción» y el juez. Entonces te liberarás totalmente de la necesidad de reaccionar, o reaccionarás conservando el conocimiento, el espacio en el que la reacción puede ser observada y se le permite ser. En lugar de luchar en la oscuridad, pones luz. En lugar de reaccionar a la ilusión, eres capaz de verla y de traspasarla.
Ser el conocimiento crea un espacio claro de presencia amorosa que permite a todas las personas y cosas ser como son. No hay mayor catalizador de la transformación. Si haces de esto tu práctica, tu pareja no podrá seguir a tu lado y continuar siendo inconsciente.
Si los dos llegáis al acuerdo de que la relación va a ser vuestra práctica espiritual, tanto mejor. Entonces podréis expresar vuestros pensamientos, sentimientos o reacciones en cuanto se produzcan, de modo que no crearéis un desfase temporal que pudiera agriar una emoción no reconocida ni expresada.
APRENDE A EXPRESAR lo que sientes sin culpar.
Aprende a escuchar a tu pareja de manera abierta, sin ponerte a la defensiva.
Dale espacio para expresarse. Mantente presente. Acusar, defenderse, atacar..., todos los patrones diseñados para fortalecer o proteger el ego, o para satisfacer sus necesidades, están de más. Es vital dar espacio a los demás y también dártelo a ti mismo. El amor no puede florecer sin espacio.
Cuando hayas resuelto los dos factores que destruyen las relaciones, es decir, cuando hayas transmutado el cuerpo-dolor y dejes de identificarte con la mente y las posiciones mentales —y siempre que tu pareja haya hecho lo mismo—, experimentarás la dicha del florecer de una relación. En lugar de reflejaros mutuamente el dolor y la inconsciencia, en lugar de satisfacer vuestras mutuas necesidades egocéntricas, os reflejaréis el amor que sentís en vuestro interior, el amor que acompaña a la toma de conciencia de vuestra unidad con todo lo que es.
Ése es el amor que no tiene opuesto.
Si tu pareja sigue estando identificada con la mente y el cuerpo-dolor, y tú ya te has liberado, esto representará un gran reto, pero no para ti, sino para tu pareja. No es fácil vivir con una persona iluminada o, más bien, es tan fácil que el ego se siente amenazado.
Recuerda que el ego necesita problemas, conflictos y «enemigos» que fortalezcan su sensación de separación, de la que depende su identidad. La mente no iluminada de tu pareja se sentirá muy frustrada porque no te resistes a sus posiciones mentales fijas, lo que significa que se irán debilitando y temblarán, e incluso existe el «peligro» de que se derrumben, produciendo una pérdida de identidad.
El cuerpo-dolor está pidiendo feedback y no lo está obteniendo. La necesidad de argumentar, dramatizar y estar en conflicto no está siendo satisfecha.

RENUNCIA A LA RELACIÓN CONTIGO MISMO

Iluminado o no, sigues siendo un hombre o una mujer, de modo que en lo relativo a tu identidad en la forma sigues estando incompleto. Eres la mitad de un todo. Esta falta de totalidad se siente como atracción hombre-mujer, el tirón hacia la energía de la polaridad opuesta, por muy consciente que seas. Pero, en el estado de conexión interna, sientes ese tirón en la superficie o en la periferia de tu vida.
Esto no significa que no te relaciones profundamente con los demás o con tu pareja. De hecho, sólo puedes relacionarte profundamente si eres consciente de Ser. Viniendo del Ser, eres capaz de concentrar la atención más allá del velo de la forma. En el Ser, hombre y mujer son uno. Puede que tu forma siga teniendo ciertas necesidades, pero el Ser no tiene ninguna. Ya es completo y total. Si esas necesidades se satisfacen, es muy hermoso, pero no supone ninguna diferencia para tu estado interno profundo.
Por eso es perfectamente posible que una persona iluminada, si no satisface la necesidad de una polaridad masculina o femenina, sienta que le falta algo o que está incompleta en el nivel externo de su ser, y al mismo tiempo puede estar totalmente completa, satisfecha y en paz por dentro.
Si no puedes sentirte a gusto cuando estás solo, buscarás una relación para remediar tu inquietud. Puedes estar seguro de que la incomodidad reaparecerá bajo otra forma dentro de la relación, y probablemente pensarás que tu pareja es responsable de ello.

LO ÚNICO QUE TIENES QUE HACER ES ACEPTAR PLENAMENTE ESTE MOMENTO. Entonces puedes estar cómodo en el aquí y ahora, y a gusto contigo mismo.
Pero ¿necesitas tener una relación contigo mismo? ¿Por qué no puedes simplemente ser tú mismo? Para tener una relación contigo mismo te divides en dos: «yo» y «mí mismo», sujeto y objeto. Esta dualidad mental es la causa fundamental de toda la complejidad innecesaria, de todos los problemas y conflictos de tu vida.
En el estado de iluminación, tú eres tú mismo: «tú» y «tú mismo» se funden en uno. No te juzgas, ni sientes pena por ti, ni te sientes orgulloso de ti, ni te quieres, ni te odias, etc. La división causada por la conciencia autorreflexiva queda sanada, la maldición desaparece. Ya no hay un «yo» que tengas que proteger, defender o alimentar.
Cuando estás iluminado, hay una relación que dejas de tener: la relación contigo mismo. Una vez que has renunciado a ella, todas las demás relaciones serán relaciones de amor.


Autor: Eckhart Tolle

jueves, 29 de abril de 2010

.o0 El Modo Secreto de la Toma de Refugio según Padma Sambhava 0o.

Respecto al procedimiento o método, debes tomar refugio por medio de la visión , la meditación, la acción y el fruto. Es decir, tomas refugio con la visión que posee confianza, la meditación que posee experiencia y la acción que posee sabor único. (...)

La dama Tsogyal preguntó: En lo referente al modo secreto de tomar refugio , ¿ Que adieramientos necesita uno practicar?

El Maestro Padma respondió (...) :

1- Respecto a la visión que posee realización: Debes adiestrarte en tener la confianza de que la Budidad no está fuera de uno, puesto que los seres y los budas tienen la misma base. Debes adiestarte en tener la confianza de que la apariecia y la vacuidad son inseparables, realizando que las apariencias y la mente son indiferenciadas.

2- Respecto al adiestramiento en la meditación que posee experiencia: No coloques tu mente mirando hacia afuera, no la concentres hacia adentro, sinó que adiéstrate en dejarla descansar natualmente, libremente, sin punto de referencia.

3- Respecto a la acción: Adiéstrate en la experiencia ininterrumpida . Aunque al caminar, moverte, estar acostada o sentada, no hay nada sobre lo que meditar, adiéstrate en no distraerte ni siquiera un instante.

Extraido de la obra-terma : " Enseñanzas a la Dakini" de Padmasambhava publicada por ed Imagina.

viernes, 30 de mayo de 2008

Musicoterapia y Danzoterapia Suf'i

"Dirígete a El, y se de quienes oran y celebran alabanzas y oraciones a Allah, pues hay curación en ellas". (Coran 15:98)
La música es una de las practicas mas importantes en el Sufismo. Las remembranzas van acompañadas por distintos himnos y recitaciones. La música sufi es remembranza de Dios.
Los grandes maestros sufíes recurrían en ocasiones al sama' (audición musical y danza derviche), y los consideraban un medio de curación de las enfermedades psíquicas; es decir, el sama' sería lo que hoy llamaríamos músicoterapia o danzoterapia.
La razón por la cual el sama y tambien el Dikhr (repetición de los atributos divinos) son tan efectivos es porque los sonidos largos y vocalizados, de las palabras: "La iláha illa Allah", "Allah", y "Hu", entre otros atributos divinos, resuenan principalmente en el corazón, produciendo una difusión de estos atributos divinos por un periodo corto de tiempo que va aumentando con cada Dhikr o sama.
Otro de los beneficios del sama' y de la danza es que el enfermo psíquico a través de su práctica se vacía o se libra de sus estados de inquietud o agitación y así se reduce la presión de dichas emociones inconscientes, lo que le ayuda a recuperar su calma perdida y a aliviar los síntomas de emociones inconscientes, tales como las depresiones reactivas y el desánimo. En el sama' y la danza, la psique toma al cuerpo como un instrumento para manifestar, mediante ciertos movimientos, sus carencias; movimientos cuyos orígenes están en los niveles inconscientes, o semiconscientes, de la persona, que, de esta forma, se libra de las tensiones inconscientes que sufre.
Preguntaron a Abu Sa'id: "¿Porqué permites a los jóvenes participar en el sama'?" Y el maestro contestó: "El nafs (el yo) de los jóvenes no está vacío de la pasión, y están dominados por ella. Tal pasión domina todos y cada uno de sus miembros. Cuando en el sama` dan palmas la pasión que domina a sus manos se aleja de ellos y cuando patalean la pasión que domina a sus pies también disminuye. Así, cuando la pasión de sus miembros se reduce, serán capaces de salvaguardarse de la tentación y de la pasión de los actos censurables. De lo contrario, si estas pasiones no son desahogadas y se acumulan, inclinarán a la persona hacia pecados mayores. Es mejor que la llama de la pasión se vaya extinguiendo a través del sama' y no mediante otros actos". (Asr ar al-Tawhid)En este mismo sentido, Yoneid dice: "Si ves que a un discípulo le gusta el sama', has de saber que todavía existen huellas de vanidad en él". En otras palabras, si alguien busca el sama', es signo de que sus problemas psíquicos no han sido resueltos por completo y necesita ser curado. Una vez preguntaron al gran maestro sufí Abu Soleyman Darani4 acerca de la danza, y él contestó: "Cualquier corazón que se mueva por un bello canto todavía es débil y necesita ser sanado para volverse fuerte, de la misma forma que el niño pequeño cuando le hablan o le cantan para hacerlo dormir. Nada, salvo Dios, debe existir en el corazón, ya que, de lo contrario, si hay algo en él, lo inquietará." (Risalah Qosheyri)De ahí que los sufíes no solamente utilizasen el sama', la danza y los cantos como una forma de manifestar la felicidad, el gozo interior y enfocar la atención en Dios, sino que también representaba para los maestros sufíes, conocedores del alma humana, un medio eficaz para sanar la psique de sus discípulos y generar en ellos salud interior. Es necesario recordar que lo dicho anteriormente se refiere a los principiantes de la Senda; sin embargo, los maestros y los más avanzados en la Senda experimentan en el sama' estados místicos y alcanzan la contemplación divina. Sus movimientos serán símbolos y enigmas de sus misterios. En cada movimiento, melodía o canto oirán la llamada del Amado eterno y, según la morada espiritual que posean, reaccionaran con movimientos llenos de alusiones y enigmas que la gente común no es capaz de percibir
Por otra parte, la respiración rítmica (esma) que se realiza acompañando al sama es comprimida y condensada de manera tal que genera un alto grado de calor, que quema muchas impurezas físicas del cuerpo. Es común ver a derviches empapados de sudor al terminar la ceremonia.Los sonidos producidos por los derviches son expresiones del amor a Díos.Se combinan con instrumentos de percusión, viento, cuerdas percutidas y respiraciones rítmicas.La música sufi ayuda a purificar nuestro interior y despierta la celebración del corazón por el recuerdo del Amado.Un sonido para tener en cuenta es el "KUN", significa "sea". Fué el primer sonido. Él dijo "KUN" y todo fue."Pero su mandato, cuando el quiere algo, es solo lo que el dice: ¡Sea! Y es". (36:82)
El nos dice que creo al ser humano de los elementos y luego soplo vida en el cuerpo.
Allah usa la palabra "nafs" para Su propio aliento, y el usa la palabra "ruh" para Su propia alma. Estas mismas palabras se usan para nombrara el aliento humano y el alma humana."Recuerda cuando tu señor dijo a los ángeles:¡He aquí! Yo estoy creando un mortal de un pedazo de arcilla de barro negro de alfarería. Así, cuando lo haya hecho Pondré en él mi Espíritu..."
A las respiraciones que realizan los sufis en las distintas remembranzas (Dhikrs), se las denomina "esma", que son respiraciones rítmicas alterando el orden de la inhalación y exhalación , y con cada inhalación y exhalación se pronuncian nombres divinos, por ejemplo ¡ALÁH!.
De todas las realidades físicas que tienen relación con la salud, la que es menos considerada en la medicina y en la curación es la respiración.Relaciones de la respiración con la salud:
1. Es al agente sobre el cual el divino permiso (idhn) es llevado.2. La respiración es responsable de la transmisión de los divinos atributos desde el corazón hasta los divinos centros de la mente, el cuerpo y el alma.3. La respiración crea el equilibrio y la armonía de los temperamentos del cuerpo.4. La respiración transporta los elementos sostenedores de la vida desde el exterior del cuerpo a las funciones fisiológicas internas.
La respiración es el regulador de la alegría, la tristeza, el humor, la cólera, los celos, y otras emociones. Tanto la calidad como la cantidad de la respiración tiene un efecto definitivo y directo sobre la salud humana, tanto salud física como espiritual. La esencia divina es transportada en la respiración.

sábado, 5 de abril de 2008

Terapéuticas de la Información (por Jorge Carvajal Posada)

El Sustrato - el cuerpo - parece así regirse por las leyes convencionales de la física, mientras que el contenido - la conciencia - responde más bien a leyes no energéticas de la información , en las que neguentropía e información parecen explicarnos la aparente paradoja de los niveles de organización y complejificación creciente de los procesos de la conciencia. Es por ello que hemos propuesto un salto de la bioenergética a la biocibernética, para contemplar la posibilidad de interacciones terapéuticas no energéticas , con el fin de comprender aquellas interacciones que , como en las altas diluciones homeopáticas y las acciones terapéuticas a distancia , no involucran primariamente una acción energética en el sentido de la física convencional.

jueves, 20 de marzo de 2008

.: Evans-Wentz. Yoga Tibetano Y Doctrinas Secretas :.

Evans-Wentz. Yoga tibetano y doctrinas secretas

( extraido del espacio siguiente -> http://librosylecturas.blogspot.com/)

¿Es Ud. un lector sin prejuicios? Se lo pregunto porque, probablemente, este libro que hoy comento los pondrá a prueba... si es que los tiene (algo que es casi seguro, me temo).La palabra "Yoga" ha está incorporada a nuestro vocabulario, y como suele suceder, ello ha pasado a costa de su vaciamiento de contenido. Ahora cualquier clase de gimnasia más o menos lenta, pasa por "Yoga". Pero si se habla de "Doctrinas Secretas" es posible que esté pensando en esa clase de libros que hablan de platos voladores que aterrizaron en un tiempo lejano en algún lugar de los Andes, o en otras cumbres igualmente elevadas; o de sectas misteriosas que tienen que ver con la venida de Jesucristo y algunos aspectos de su vida que aún están en la oscuridad. Y en el caso de este libro... también se equivocará si piensa en algo así. Evans-Wentz fue un estudioso serio y formal, del Jesus College, Oxford, y no es de suponer que empleara su tiempo en tales narraciones. El doctor Evans-Wentz recorrió desde antes de 1911 el cercano oriente y luego la India hasta visitar las nevadas cumbres de los Himalayas en la segunda década del siglo XX. Vivió como un asceta (sadhu) en las selvas del Ganges superior y allí se inició en las severas disciplinas yóguicas. Luego trabó contacto con importantes Lamas y fue discípulo de uno particularmente importante Kazi Daza-Samdup durante tres años, hasta la muerte de su tutor en 1922. Fruto de esta investigación tanto antropológica como mística fueron tres libros basadas en traducciones del tibetano, acompañadas de sus interpretaciones personales. El libro que hoy comento es la segunda edición (la primera es de 1934) corregida por el propio autor y publicada en San Diego, California, en 1957.El autor puede ser considerado, sin ninguna duda, como un estudioso del budismo tibetano, también llamado "Tantrismo" y este libro, una perla en nuestro idioma publicado por Kier hace ya algunos años, puede ser visto como una erudita introducción a tema tan vasto y complejo.Para entender mejor de que va el texto nada mejor que citar un párrafo del profesor traductor Chen-Chi Chang (incluído al principio del libro que comento): "La meta del budismo es la perfección e iluminación -para convertirse en un Ser Plenamente Alerta y Plenamente Energetizado, un Buda, y de esta manera concretar el Cuerpo Triple, el Tri-Kaya, con integridad. Para esta poderosa meta, el objetivo de la práctica consiste en transmutar las normales conciencia y energía humanas en la Sabiduría Trascendental y la Gran Vitalidad. El budismo tibetano ofrece dos métodos de transmutación de la naturaleza huma en naturaleza trascendental. Un método subraya la "Práctica Mental" (El Sendero sin Forma, o Mahamudrá). El otro método acentúa la "Práctica Energética" (el Sendero con Forma, como el representado por los Seis Yogas). Por medio de diferentes técnicas, o aproximaciones en la práctica, ambos métodos conducen a la misma meta supramundana." (pág.19)Nuestro libro está lleno de cosas interesantes (término muy relativo, claro está, ya que si uno está en otra cosa puede calificarlas como "muy aburridas" sin ningún reparo); me llamaron la atención las precisiones que hace el autor sobre algunos textos canónicos y sus dificultades. Veamos por ejemplo la llamada 57 bis, que está en la página 158 de esta edición: "Este pasaje del original es muy abstruso. El sentido puede, de otra forma, establecerse así: La duración normal de un pensamiento iguala a la duración de una respiración.Concomitante con el cambio de respiración hay un cambio de pensamiento. Mas cuando se cumple la muy difícil tarea de disciplinar la mente, mediante la exitosa aplicación de estas prácticas, se vence esta dependencia de la mente sobre la respiración. Sin embargo, por más que uno trate de retenerinmodificado un pensamiento, el cambio de respiración normalmente induce alguna mutación, por más leve que sea, en el pensamiento; o un pensamiento enteramente nuevo puede desplazarlo. La finalidad de estos ejercicios consiste en entrenar la mente para que funcione independientemente de la respiración, sin resultar, por lo tanto afectada por los procesos-del-pensamiento. Los conceptos surgen en la mente debido a los estímulos. Elimine o neutralice los estímulos y los procesos-del-pensamiento cesan, y la mente alcanza el Estado Natural. LosUpánishads guardan muchas referencias relativas a esta interdependencia de mente y respiración" .El Budismo ha desarrollado una potente y sofisticada tecnología para dominar la propia mente y encauzarla en procesos de concentración inimaginables para un psicólogo occidental. Es una verdadera pena que los profesionales de la conducta humana, así como los estudiosos de ella en las universidades, no tomen en cuenta la experiencia universal en esta materia; en vez de concentrarse únicamente en experiencias de laboratorio, diseñadas para resolver problemas que surgen, a su vez, de una visión limitada de lo humano. La humanidad no ha vivido en vano, y los otros pueblos también han investigado sobre los problemas comunes que nos caracterizan como especie; pero todo eso no se tiene en cuenta o sólo es materia de ensayos literarios o de una pseudo ciencia esotérica apta para espíritus simples, casi infantiles. Este fenómeno, según lo veo, es de un marcadoetnocentrismo ya que se pretende que sólo es "científico" lo que se ajusta a ciertas reglas arbitrarias que han surgido de la práctica tecnocientífica occidental. En esta práctica se excluye radicalmente las conocimientos obtenidos por otros métodos; prácticas que requieren de un discipulado de años en condiciones a veces muy difíciles o de estados de recogimiento y concentración que por su propia naturaleza son contrarios a los ambientes propios de las universidades e institutos de investigación.Quizá en el futuro las cosas cambien, quizá no; en todo caso me parece una actitud miope, que uno, sin más remedio, debe complementar con el material disperso que hallamos por propia investigación. Mi impresión es que los libros de este autor deberían ser tenidos en cuenta, no obstante el tiempo pasado.

Ficha Bibliográfica:Evans-Wentz(1958), W.Y. Evans-Wentz, "Yoga tibetano y doctrinas secretas. O los siete libros de la sabiduría del gran sendero." De acuerdo con la versión inglesa del extinto LamaKazi Dawa-Samdup. Versión española de la 4ª edición inglesa por Hector V.Morel. Editorial Kier, Buenos Aires, 2da. edición, 1975 (1ra.edición 1971). pp.408. Tit.Orig: Tibetan Yogan, and Secret Doctrines. The Oxford University Press.Nota: es muy probable que existan nuevas ediciones de este libro. Consultar en la propia editorial
http://librosylecturas.blogspot.com